Anne Cheng, spécialiste de l’histoire intellectuelle de la Chine au Collège de France, répond aux questions de rue89 sur le retour en grâce de Confucius, en Chine et dans le monde.
Depuis 2008, Anne Cheng, ancienne élève de l’Ecole normale supérieure, effectue au Collège de France ses travaux de recherche et d’enseignement sur l’histoire intellectuelle de la Chine, après les avoir menés dans le cadre du CNRS puis de l’Institut National des Langues et Civilisations Orientales (INALCO).
Sa traduction des « Entretiens » de Confucius et son « Histoire de la pensée chinoise » sont devenus des classiques. Elle a bien voulu nous parler de l’actualité de Confucius tant dans le monde chinois qu’en Occident et en France.
Rue89 : On est frappé par l’actualité de Confucius dans le monde chinois : déclarations d’intellectuels, d’hommes politiques, livres, sites internet, statues dans les universités, films à gros budget …
Anne Cheng : Ce retour est net depuis dix ou quinze ans mais il évolue, instrumentalisé qu’il est par le discours politique qui s’approprie aussi le passé impérial de la Chine.. Après le délire utopique de la Révolution Culturelle (1966-1976), il s’agissait pour les dirigeants de se redonner une légitimité et, à la suite du massacre de la place Tian’anmen de 1989, de proclamer la nécessité du Parti unique comme ciment de la nation et garant de l’intégrité du territoire chinois.
Légitimité politique mais aussi idéologique, le communisme étant remplacé par le culte de l’argent. Cela ne suffisant pas, le passé glorieux de la Chine impériale est sollicité et c’est dans ce cadre que Confucius est pris comme symbole unique de cette gloire et de cette unité impériales.
On a statufié Confucius après l’avoir démoli à coup de masse pendant la Révolution Culturelle, il est devenu le symbole de ce que l’on appelle les « études nationales » dont le socle est le confucianisme, mais qui peuvent inclure le « taoïsme philosophique », ainsi que certains pans du bouddhisme, en somme tout ce qui est récupérable et consensuel dans la tradition chinoise. Confucius a été choisi comme symbole de cette récupération idéologique et nationaliste à l’usage de la consommation interne chinoise mais aussi vis-à-vis du marché international.
Cette « renaissance » se limite-t-elle à certains cercles intellectuels ou est ce beaucoup plus profond ?
D’après ce que j’ai pu observer des mutations de la société chinoise à partir de ma position à la fois dehors et dedans (étant née en France de parents chinois et fière de me revendiquer comme fille de la République française, mais aussi mariée à un Chinois de Chine populaire), il y a eu pendant la période maoïste une transformation nette dans les rapports hommes/femmes et dans la relation parents/enfants. Cependant, la véritable rupture vient de la politique de l’enfant unique.
La famille entière, grands parents compris, cède aux caprices du « petit empereur », surtout si c’est un garçon, et l’on voit aussi maintenant de plus en plus d’enfants en surpoids … C’est pour tenter de contrer ces effets pervers que l’on a remis au goût du jour la valeur confucéenne de la piété filiale qui s’affiche partout…
L’étau du système scolaire joue un rôle important pour formater les esprits et les placer dès le plus jeune âge dans un système de compétition féroce. On essaie toutefois de réintroduire certains éléments de culture classique, par exemple l’apprentissage par cœur des poèmes de la dynastie des Tang (618-907) et dans certaines écoles et de manière timide, des textes de Confucius et Mencius.
On trouve aussi des écoles privées qui prétendent revenir à la tradition classique et qui sont inspirées de ce qui s’est fait à Taïwan, mais elles sont en nombre limité, et plus ou moins tolérées par les autorités locales.
A Singapour, on parlait il y a quelques années de confucianisme et de « valeurs asiatiques »…
C’est surtout un thème des années 1980 qui est apparu au moment du « miracle » économique des « petits dragons » (Singapour, Corée du Sud, Taiwan et Hong Kong). On notera que la notion de « valeurs asiatiques » comme facteur d’explication culturaliste de ce miracle économique a d’abord été émise par des économistes occidentaux.
Après la crise de 1997, la Chine a occupé le centre de la scène, puis la scène tout entière. Lorsqu’elle décide de considérer Taïwan comme partie intégrante de la Chine, le monde accepte sans broncher en suivant le comportement des Etats-Unis qui sont très dépendants économiquement de la Chine. Actuellement on a entre la Chine et les Etats-Unis une sorte de réseau d’échanges donnant-donnant que le reste du monde appelle globalisation.
Beaucoup d’universitaires européens ignorent encore que les élites chinoises sont actuellement formées en grande partie aux Etats-Unis où elles s’installent plus ou moins à demeure. Par exemple, dans le système universitaire américain, de nombreux départements sont investis par les Chinois de Chine continentale qui ont désormais supplanté ceux de Taïwan !
De plus, certaines universités américaines ouvrent des « succursales » en Chine, cela forme une « autoroute » de l’information, quasiment un marché commun des personnes et des idées…
On a l’impression que malgré des moyens importants, il y a relativement peu de traductions du chinois aux Etats-Unis…
En réalité, les sinologues américains traduisent beaucoup, mais leurs travaux sont confinés à des milieux universitaires et à un public restreint, car il n’y a pas comme en France un public élargi qui s’intéresse depuis longtemps à la Chine.
C’est cela qui a justifié et permis la création de la collection que je dirige avec Marc Kalinowski aux Editions des Belles Lettres.
Cette « Bibliothèque chinoise » reprend l’esprit de la collection des « Budé » grecs et latins, ainsi que leur format qui permet de donner les textes en chinois classique avec, en regard, la traduction française annotée. Près d’une dizaine de volumes est déjà parue, l’ambition étant d’en publier quatre par an. C’est un formidable pari dans lequel l’éditeur s’est engagé avec une belle conviction. Certains volumes bénéficient de subventions, entre autres du Collège de France dont une des missions est de défendre les « humanités ».
Nous avons l’impression d’être pionniers en la matière dans la mesure où même nos collègues américains n’ont pas réussi à nous devancer, et nos publications commencent à être connues même en dehors du monde francophone, notamment en Espagne et en Italie.
L’actuel slogan du Parti Communiste de « société harmonieuse » et les références à Confucius, n’est ce pas un moyen d’escamoter le débat sur la démocratie ?
Si, bien sûr, la « société harmonieuse » est une manière de récupérer des éléments du vocabulaire confucéen, mais pour donner du confucianisme une interprétation très nettement autoritaire. En réalité, cette « société harmonieuse » est une manière assez paternaliste de concevoir les rapports entre dirigeants et dirigés. Cela permet aussi de faire l’impasse sur des alternatives qui sont rejetées par référence à une tradition chinoise considérée de manière très essentialiste, en soulignant que la démocratie est d’origine occidentale et donc totalement étrangère à la culture chinoise.
Le nationalisme en Chine est un élément important, mais à l’extérieur, on continue à exploiter l’image consensuelle de Confucius comme marque de fabrique de cette « société harmonieuse » que les dirigeants voudraient bien exporter et qui rencontre parfois un accueil favorable : aux Etats Unis, certains groupes de réflexion soulignent qu’une éducation un peu plus autoritaire pourrait produire des citoyens bien formatés, en se référant explicitement à des sources confucéennes dont il existe de très nombreuses traductions en anglais depuis au moins un siècle.
Ce n’est pas par hasard que les Instituts Confucius sont ainsi nommés…
L’image de Confucius devient une valeur d’exportation. Contrairement à ce qui est souvent dit, les Instituts Confucius (déjà une quinzaine en France) diffèrent des Alliances Françaises dans la mesure où ils s’implantent au cœur de nos universités qui ont eu tendance à les accueillir d’autant plus favorablement que l’Etat tend à se désengager du financement des universités, et plus particulièrement des département d’études asiatiques.
Derrière les Instituts Confucius, il y a un organisme qui s’appelle le Hanban, un organisme gouvernemental chargé de la diffusion de la langue et de la culture chinoises à l’étranger dans lequel il est aisé de voir un des outils de la propagande chinoise.
De plus ces Instituts s’abritent derrière l’aura de Confucius pour diffuser une certaine image de la Chine qui cadre avec le discours officiel, mais qui se trouve aussi confortée par les discours que nous entendons chez nous sur « l’altérité chinoise » et qui font que nombre d’idéologues chinois ont beau jeu de nous retourner le message :
« C’est vrai, nous ne pensons pas comme vous, nous avons une tradition radicalement autre, en conséquence vos valeurs démocratiques ne nous concernent pas… »
L’intérêt pour Confucius se développe t-il en France ? Il y a eu l’exposition du musée Guimet, il y a votre cours au Collège de France qui réunit plusieurs centaines de personnes depuis trois ans…
Mon cours répond aux exigences du service public, mais je suis surtout heureuse qu’il soit maintenant disponible en traduction chinoise sur Internet, ayant eu des échos positifs sur ce qui est considéré comme un espace d’expression libre. De même, une traduction est assurée en anglais, et de nombreux auditeurs suivent d’ores et déjà le cours en français sur Internet.
Dès qu’il s’agit de culture chinoise, les médias ne connaissent guère autre chose que Confucius qui, selon eux, est vendeur ! Pour ma part, je m’efforce de faire entendre un autre son de cloche que ce que l’on peut lire sur Confucius et l’harmonie…
Le « phénomène Yu Dan » en dit long : cette femme d’une quarantaine d’années, spécialiste de la communication médiatique, a présenté de nombreuses émissions télévisées sur Confucius avec un grand succès d’audience. Le livre qu’elle en a tiré s’est vendu à des millions d’exemplaires en Chine et a été traduit en France sous le titre « Le bonheur selon Confucius. Petit manuel de sagesse universelle ».
On ignore sans doute que ce livre, du fait de son utilisation de certains passages des « Entretiens » de Confucius dans l’optique de la propagande officielle, a été violemment critiqué en Chine et qualifié de « bouillon de poulet pour l’âme » !
On parle peu de l’art de gouverner selon Confucius, de la rectitude, de l’exemplarité du souverain qui lui permettent de s’imposer naturellement et qui légitiment moralement son pouvoir et son autorité…
On a peut-être un peu oublié ces passages au profit des grandes thématiques du discours officiel chinois. Ce sont des aspects de l’enseignement confucéen qui peuvent être gênants ; on préfère parler de l’autorité du chef devant laquelle le peuple doit se plier sans discuter, et c’est pourquoi j’estime que le consensus créé autour du livre de Yu Dan n’est pas acceptable.
Pour mon cours de l’an prochain, après le temps de la déconstruction viendra celui de la reconstruction : maintenant que nous avons traité de la question : « Confucius n’a-t-il pas été depuis le début une invention ? », il faudra bien répondre à la suivante : « Pourquoi est-ce lui qui a été choisi pour incarner l’unité et la continuité de toute une culture ? »
A Lire aussi : Pékin Underground, Webdocumentaire au coeur de la contre-culture chinoise
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